Symbolisme & sources de l'art roman

Lorsqu'on aborde l'étude de l'art roman, on oublie souvent la composante essentielle de cet art qui est, comme le disait déjà Emile Magne, « conçu comme un enseignement ». Et, bien sûr, un enseignement à vocation religieuse destiné à remplacer sur la pierre ce que les ouvrages savants contenaient. On oublie que c'était le seul moyen, avec les sermons, que le peuple des fidèles, illettré à quatre-vingt dix pour cent, avait pour accéder aux messages que les représentants de l'Église voulaient lui donner.

Cet art avait donc un statut particulier et unique par rapport aux autres arts ; si bien que prétendre en faire le tour en s'occupant seulement des données anecdotiques, historiques ou sociales qui ont vu son éclosion ou son développement n'est certes pas inutile mais souvent ne rend compte que de l'accessoire. Les représentations de l'art roman ne sont pas de simples données illustratives comme pour la plupart des arts, mais, en utilisant le moyen du symbole, elles ont une dimension cathartique de questionnement, d'étonnement, de frayeur, de remise en question pour que tout amendement spirituel puisse devenir possible. C'est par ce moyen que le fidèle pouvait s'interroger sur sa vie, soigner ses misères, affronter les grandes questions qui agitaient la société et le monde pour pouvoir y faire face et essayer, sinon d'accéder au Paradis, au moins d'éviter l'Enfer. Pour nous, elles ont aujourd'hui une valeur culturelle, pour le fidèle du Moyen Âge, elles avaient une valeur pleinement existentielle. Ce qui fait que, si on veut rendre compte de l'essentiel de cet art, on doit passer obligatoirement par la genèse de l'histoire religieuse, des dogmes et des grands mystères qui ont façonné l'Église et les hommes du Moyen Âge chrétien.

Un autre aspect de cet art réside, comme pour l'enseignement donné par Platon dans le jardin d'Académos, dans son double niveau de compréhension : le niveau ésotérique, pour les disciples, et le niveau exotérique pour le public extérieur. On a cru trop souvent que, pour en rendre compte, il suffisait de s'en tenir au cadre de l'enseignement officiel donné par les Pères de l'Église ou les recommandations de nos historiens et théoriciens contemporains de l'art roman. Or on constate que celui-ci délaisse à maintes reprises non seulement l'héritage traditionnel de l'Ancien et du Nouveau Testament, mais aussi l'héritage gréco-latin, sans doute jugé trop « matérialiste », pour puiser ses sources dans des cultures ou traditions à tendance plus spiritualiste, antérieures ou parallèles au christianisme et dont certaines ont perduré longtemps dans les campagnes ; et parfois même sans tenir compte des anathèmes politico-religieux qui ont sévi à partir du jour où la religion chrétienne devint religion d'Etat. Ce qui peut expliquer la liberté étonnante d'expression que l'on trouve sur certains chapiteaux des premières églises romanes.

Si nous voulons cesser d'être de simples touristes devant ces merveilles qui continuent à garder leur mystère, il nous faut humblement abandonner nos clichés et schémas intellectuels habituels et entrer, comme tout pèlerin, par la porte du nord, pour éprouver la voie du cheminement vers la lumière, celle qui nous mènera à un véritable et indispensable retournement. C'est ce même retournement qui nous permettra d'aller revisiter nos mythes fondateurs, non pas pour les récuser, mais pour leur donner leur sens qu'ils ont toujours eu sur le plan théologique, philosophique ou simplement humain.